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孔子的部分语录(转载)  

2010-05-25 19:15:19|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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http://www.fsonline.com.cn/news/comment/rdpl/200811120279.htm
1.“君使臣以礼,臣事君以忠”:身为国君,以礼对待和使用臣属,尊重、关心臣属,不专横跋扈、颐指气使;作为臣属,终于职守,勤勤恳恳,任劳任怨,竭尽全力辅佐国君。做到这一点,君臣就会和谐相处,不愁国家不兴旺,不愁人民不安居乐业。

2.子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶①,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”
 【译文】

   子张向孔子问道:“怎样做就可以从政了呢?”孔子说:“尊崇五美,屏除四恶,就可以从政了。”于张问:“什么叫五美?”孔子 说:“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费;役使老百姓,老百姓却没有怨恨;有欲望却不贪心;泰然自若却不骄傲;威严却不凶猛。”子张又问:“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费?”孔子 说:“借人民能够得利的事情而使他们得利,这不就是给人以恩惠自己却不需什么耗费吗?选择可以役使老百姓的时候去役使,谁会怨恨呢?想得仁便得到了仁,又有什么贪心呢?君子无论人多人少,事大事小,从不敢怠慢,这不就是泰然自若却不骄傲吗?君子衣冠整齐,日不邪视,庄重地让人望而生畏,这不就是威严却不凶猛吗?”子张又问:“什么叫四恶?孔子说:“不加以教育而加以杀戮叫做虐;不加申诚而督查成绩叫做暴;政令松懈而限期紧迫叫做贼;用给人东西作比,出手吝啬叫做小气。”

  【读解】

  尊五美,除四恶。

   不仅对于从政,就是对于平常做人也是有好处的。

   所谓“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意思在内。政府的一项好政策出台,取之于民,用之于民,而不需要耗费政府的财力和物力,这样的事情的确是有的。比如说“为市民办实事”的问题,很多实事,其实就在于当政者想不想得到, 而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”,在个人生活中也是有的,所谓“助人为乐”,其实,严格意义上的助人为乐就是一个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙,替人带带东西,捎捎信,或者替外地人指指路等等,都是于人有利而于己无损的事情, 不是“惠而不费”又是什么呢?真要惠而“有”费,把自己的工资送人家,别人还不见得会接受呢。所以,应该大力提倡的不是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”,这种风尚都是可以身体力行的。

   “劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨难,这是大家都有的经验。所以,做一个领导人能让人任劳任怨是很不简单的。尤其是做一个基层领导,能使手下人都高高兴兴地工作,任劳任怨,那可真得要有两下子。当然,做高级领导人而能够让全国人民都任劳任怨,那就更是难上加难了。

   如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方面,那么,“欲而不贪’、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及到领导者个人修养和素质了。“欲而不贪”是说要有欲望但不要贪婪。 以我们这个时代而论,“君于爱财,取之有道。”该拿的钱还是要拿的,但不能贪污受贿,利用职权谋私利。“泰而不骄”是说既要保持不忧不惧的心态,心平气和,遇事泰然自若,又不要矜己傲 物,装模做样,色厉内荏,给人以盛气凌人的感觉。至于“威而不猛”,则是说一个人既要有威严,要让人畏服,但又不能给人以凶猛可怕的印象。有了这种印象,人家一看见你就躲得远远的,你还怎么去领导他呢?

   五美有了,领导者的形象也就树立起来了。相应地,还要去掉一些坏毛病,这就是“四恶”的问题了。

   一恶“不教而杀”。所谓“杀”,照我们的理解,倒不一定真要动刀子,判死刑,而是说处罚惩戒。对于部下也好,对于民众也好,不加以教育引导而只知一味惩处,那这领导是绝对做不长的了。莫说做领导,就是做家长,“不教而杀”,或者说不教而惩罚,那也是要父子反目成为伙人的。所以,这是一个领导者应绝对屏除的毛病。

   二恶“不戒视成”。事先不告诫,不指导而只管要部下做出点绩来给你看,这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成又能把他怎么样呢?

   三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格,却又要求人家如期完成任务,这是贼害人家,不是一个好干部应有的作风。

   四恶“出纳之吝”。做领导人一定要大人大量,有魄力,如断,切忌像个小管家小管帐一样,小气吝啬,成不了大事。

   五美有了,四恶除了,从政做官也就游刃有余,进退自如了。

   儒学的政治学的确是实用的政治学,仅从本章,我们也可见一斑了。
3.“民为贵,社稷次之,君为轻”“君视臣如手足,则臣视君如腹心;君视臣如犬马,则臣视君如国人;君视臣如土芥,则臣视君如寇仇”。
  “民为贵,社稷次之,君为轻” (《孟子?尽心下》),阐明了儒学不是把“君”置于自己学说的中心,而是把“民”置于自己学说的中心;不是把统治者置于自己学说的中心,而是把人民大众置于自己学说的中心。“民为贵,社稷次之,君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想,意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后。这是因为,有了人民,才需要建立国家;有了国家,才需要有个“君”。国家是为民众建立的,“君”的位置是为国家而设立的。这里,轻重主次的关系是很清楚的,国家政治,一切以民为本。
   孟子说:“君视臣如手足,则臣视君如腹心”“君视臣如土芥,则臣视君如寇仇” (《离娄下》)。因此可知,君守君道乃是臣守臣道的前提,父守父道乃是子守子道的前提。君君是臣臣的前提,父父是子子的前提。【翻译】
孟子告诉齐宣王说:“君主把臣下看成为自己的手脚,那臣下就会把君主看成为自己的腹心;君主把臣下看成为狗马,那臣下就会把君主看成为一般人;君主把臣下看成为泥土草芥,那臣下就会把君主看成为仇敌。”

【解读】
孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠”,君礼臣忠。朱熹说:“两尽其道”,君以君道,臣以臣道,“君君臣臣父父子子”各尽其道。君礼臣忠的关系,如果说孔子谈得还比较抽象的话,那么孟子则谈得十分形象而又具体,先从正面讲,君王待臣如手如足,那么臣属待君王则如五腑如心脏,内外相依,上下相随,联系紧密,浑然一体。接下来从反面讲,君王待臣如犬如马,那么臣属视君则如同路人,陌路相逢,冷眼相对,对面相逢不相识,君臣分离,背道而行。更有甚者,君王视臣如泥土如草芥,任意践踏,随意抛弃,那么臣属视君则如强盗如仇敌,拔刀相向,怒目相对,如此,则民无宁日,国无宁日,天下无宁日,灾难兵祸由此而生,一个“礼”,一个“忠”怎生了得。
4.圣人不细民,明主不躬小事,...明主治吏不治民。
其二,官吏是君主治理国家之网中的纲。“吏者,民之本、纲者也。”“圣人不亲细民,明主不躬小事。”君主治吏不治民,并不是说君主治理国家不需要治理百姓,而是说不直接治理百姓。“故明主治吏不治民。”他强调,只要最高统治者能够选准、用好各级官吏,就可以借助他们而管理控制好众多的平民百姓,形成臣下恪尽职守,百姓安分守己的局面。如此,君主便能安坐于朝廷之上,悠闲自得于闲暇之中,即使清净无为,也能把国家治理好。
5."明主之道,一人不兼官,一官不兼事,卑贱不待尊贵而进”
一个人不兼任其它官职,一个官员不兼任其它事务;地位低下的人不必等待地位高贵的人来推荐
重视设职分官,强调官员职责权的统一,
6.“人法地,地法天,天法道,道法自然”“诚者天之道也,诚之者,人之道也”“天人之际,合而为一”

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